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La encrucijada

 

Donde la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos

 

La encrucijada, el encruce o cruce de caminos, es uno de los espacios sagrados y más cargados de simbolismo dentro del folclore y la mitología asturiana. Desde la perspectiva de la antropología cultural, la encrucijada no es simplemente un punto geográfico donde se bifurcan las sendas, sino un espacio liminal: un umbral o "tierra de nadie" donde la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos, entre lo humano y lo numénico, se vuelve peligrosamente delgada.

En el mundo rural tradicional asturiano, al caer la tarde o durante la noche, las encrucijadas se convertían en puntos de alta vulnerabilidad espiritual, donde las leyes de la lógica y la física quedaban suspendidas.

 

El Simbolismo de la Encrucijada Asturiana

Históricamente, la sacralidad de estos puntos se remonta a los cultos prehistóricos y celtas, posteriormente asimilados por Roma a través de las Compitalia (fiestas en honor a los dioses de los encrucijadas, los Lares Compitales) y el culto a la diosa Hécate.

Con la llegada del cristianismo, la Iglesia intentó "neutralizar" el peligro pagano y telúrico de estos lugares erigiendo humilladeros, altares de ánimas, ermitas o cruceiros en los cruces de caminos más importantes. El objetivo era doble: ofrecer protección divina al viajero frente a los seres de la noche y recordar a los vivos la necesidad de rezar por las almas del Purgatorio.

 

Seres del Imaginario Astur que habitan las Encrucijadas

Además del Diañu Burlón, que aprovecha la indecisión del caminante en el cruce para tentarlo con sus metamorfosis, existen otras entidades fundamentales que se manifiestan o tienen su centro de actividad en estos puntos liminales:

 

1. La Güestia (La Santa Compaña asturiana)

Es, sin duda, la manifestación más temida de las encrucijadas nocturnas. La Güestia es una procesión de almas en pena, vestidas con sudarios blancos, que portan cirios encendidos (cuya presencia se anuncia por el olor a cera difunta y el tintineo de una campana).

  • Su relación con el cruce: Las encrucijadas son los puntos neurálgicos donde la Güestia cambia de rumbo o acecha a los vivos. Si un caminante se topa con ella en un cruce de caminos, corre el riesgo de ser obligado a encabezar la procesión portando la cruz, lo que le conducirá irremediablemente a una muerte por consunción en pocos días, a menos que dibuje un círculo sagrado en el suelo (el círculo de Salomón) o haga la contra con la higa.

 

2. El Nuberu (Señor del Trueno y la Tormenta)

El Nuberu, aunque habita en las nubes y rige los fenómenos atmosféricos, tiene una vinculación terrenal muy fuerte con las encrucijadas cuando desciende a la tierra.

  • Su relación con el cruce: Tradicionalmente, los conjuros para alejar las tormentas devastadoras de granizo que el Nuberu enviaba se realizaban en los cruces de caminos. El cura del pueblo o los paisanos acudían al encruce para tañer las campanas y lanzar los "exorcismos de tormentas", arrojando ceniza del hogar en forma de cruz para dispersar las nubes y obligar al numen a desviar su rumbo.

 

3. Las Brujas y el Llibre de San Cipriano

En la brujería popular asturiana, las encrucijadas eran los altares preferidos para realizar rituales nocturnos, aquelarres menores o para deshacer maleficios.

  • Rituales de desentierro y sanación: Para curar ciertos males de ojo o enfermedades atribuidas al engatamiento, los curanderos mandaban arrojar las ropas del enfermo o realizar determinados pases mágicos en un cruce de tres caminos exactos a las doce de la noche. Asimismo, la tradición del Llibre de San Cipriano afirmaba que para invocar a las fuerzas ocultas que custodiaban los tesoros (ayalgas), era necesario acudir a un encruce solitario a realizar los círculos de invocación.

 

4. Las Xanas (En encrucijadas con corrientes de agua)

Aunque el hábitat natural de la Xana son las fuentes, cuevas y remansos de ríos, aquellos cruces de caminos que coinciden con un puente o con la bifurcación de un arroyo se consideran sus puntos de aparición en las mañanas de San Juan. En estos encruces hídricos, la Xana puede aparecer devanando hilos de oro, esperando a que un humano rompa su encantamiento.

 

Resumen Etnográfico: El código de conducta en el Encruce

El campesino asturiano observaba un protocolo estricto al llegar a una encrucijada de noche: nunca se debía descansar o dormir en el centro exacto del cruce; no se debía recoger ningún objeto que pareciera abandonado allí (podía ser una trampa del Diañu Burlón o un mal de ojo depositado por una bruja), y al menor indicio de peligro, se debía recurrir al amparo del cruceiro o santuario que presidía el lugar, santiguándose y pidiendo protección a las ánimas del Purgatorio para neutralizar las fuerzas de la Asturias mágica.

 

 

 


Asturianu

 

L'encruciada, l'encruce o cruce de caminos, ye unu de los espacios sagraos y más cargaos de simbolismu dientro del folclor y la mitoloxía asturiana. Dende la perspeutiva de l'antropoloxía cultural, l'encruciada nun ye namás un puntu xeográficu onde se bifienden les siendes, sinón un espaciu liminal: un estragal o "tierra de naide" onde la frontera ente'l mundu de los vivos y el de los muertos, ente lo humano y lo numénico, se vuelve peligrosamente delgada. Nel mundu rural tradicional asturianu, al tayu de la tarde o mientres la nueche, les encruciades convertíense en puntos d'alta vulnerabilidá espiritual, onde les lleis de la lóxica y la física quedaben suspendíes.

 

El Simbolismu de l'Encruciada Asturiana

Históricamente, la sacralidá d'estos puntos remóntase a los cultos prehistóricos y celtes, darréu asimilaos por Roma al traviés de les Compitalia (fiestes n'honor a los dioses de les encruciades, los Lares Compitales) y el cultu a la diosa Hécate. Cola llegada del cristianismu, la Ilesia intentó "neutralizar" el peligru paganu y telúricu d'estos llugares erixendo humilladeros, altares d'ánimes, ermites o cruceiros nos cruces de caminos más importantes. L'oxetivu era doble: ufiertar proteición divina al viaxeru frente a los seres de la nueche y recordar a los vivos la necesidá de rezar poles almes del Purgatoriu.

 

Seres del Imaxinariu Astur qu'habiten les Encruciades

Amás del Diañu Burlón, qu'aprovecha la indecisión del caminante nel cruce pa tentalu colos sos tresformamientos, esisten otres entidaes fundamentales que se manifiesten o tienen el so centru d'actividá nestos puntos liminales:

 

1. La Güestia (La Santa Compaña asturiana)

Ye, ensin dulda, la manifestación más tarrecida de les encruciades nocturnes. La Güestia ye una procesión d'almes en pena, vistíes con sudarios blancos, que porten cirios encendíos (que la so presencia s'anuncia pol golor a cera difunta y el tintinéu d'una esquila).

  • La so rellación col cruce: Les encruciades son los puntos neurálxicos onde la Güestia camuda de aldu o acesma a los vivos. Si un caminante topo con ella nun cruce de caminos, cuerre'l riesgu de ser obligáu a encabezar la procesión portando la cruz, lo que lu llevará ensin remediu a una muerte por consunción en pocos díes, a menos que dibuxe un círculu sagráu nel suelu (el círculu de Salomón) o faiga la contra cola higa.

 

2. El Nuberu (Señor del Truenu y la Tormenta)

El Nuberu, anque habita nes nubes y rixe los fenómenos atmosféricos, tien una vinculación terrenal bien fuerte coles encruciades cuando baxa a la tierra.

  • La so rellación col cruce: Tradicionalmente, los conxuros p'alloñar les tormentes d'ेंद्रisco devaladores que'l Nuberu unviaba realizábense nos cruces de caminos. El cura del pueblu o los paisanos acudíen al encruce pa tañer les campanes y llanzar los "esconxuros de tormentes", refundiando ceniza del hogar en forma de cruz pa esvalixar les nubes y obligar al numen a esviar el so aldu.

 

3. Les Bruxes y el Llibre de San Cipriano

Na bruxería popular asturiana, les encruciades eren los altares preferíos pa realizar rituales nocturnos, aquelarres menores o pa desfaer maleficios.

  • Rituales de desentierru y sanación: Pa curar ciertos males de güeyu o enfermedaes atribuyíes al engatamiento, los curanderos mandaben refundiar les ropes del enfermu o realizar determinaos pases máxicos nun cruce de tres caminos exactos a les dolce de la nueche. Coles mesmes, la tradición del Llibre de San Cipriano afirmaba que pa invocar a les fuercies ocultes que curiaben los ayalgueros (ayalgues), era necesariu acudir a un encruce solitariu a realizar los círculos d'invocación.

 

4. Les Xanes (N'encruciades con corrientes d'agua)

Anque l'hábitat natural de la Xana son les fuentes, cueves y remansos de ríos, aquellos cruces de caminos que coinciden con una ponte o cola bifurcación d'un regatu considérense los sos puntos d'apaición nes mañanes de San Xuan. Nestos encruces hídricos, la Xana puede apaecer devanando filos d'oru, esperando a qu'un humanu ruempa'l so encantu.

 

Resume Etnográficu: El códigu de conducta nel Encruce

El campesín asturianu reparaba un protocolu estrictu al llegar a una encrucijada de nueche: nunca se debía descansar o dormir nel centru exactu del cruce; nun se debía recoyer nengún oxetu que paeciera abandonáu ellí (podía ser una trampa del Diañu Burlón o un mal de güeyu depositáu por una bruxa), y al menor indiciu de peligru, debía recurrise al amparu del cruceiro o santuariu que presidía el llugar, santiguándose y pidiendo proteición a les ánimes del Purgatoriu pa neutralizar les fuercies de l'Asturies máxica.